従って、貧困国が持続的に経済を成長させ全国民のニーズを充足できるよう、高所得国の天然資源の消費を削減する重要性について認識する、限りのある世界の経済成長後 [7]へのフォーカスの蘇生が必要です。公平性に基づいた持続可能な開発 [8]または万人のための「ひとつの地球での生活」を達成する必要性より、世界資源を分かち合うことの正当性の論議がより明らかで緊急を要するものはありません。それにもかかわらず、社会はこの重大な推移の開始から程遠いままです。

貧困者のための最小限の保護をもって世界を企業の行楽地 [9]へと転換する絶え間ない試みのなかで、再生された世界貿易機構の協議に政府らが出席すると同時に、気候変動への取り組みにおいて国際的結束を実証するために２０１７年末『ワン・プラネット・サミット [10]』を開催したエマニュエル・マクロン大統領のパフォーマンスより、良い例が他にあるでしょうか。

グローバル正義と生態学的不均衡に関するこれらの問題は日常生活から遥かに切り離されているよう見えるにもかかわらず、国際的規模で断続する破壊は現代の消費社会に参加する全員の連帯責任です。繰り返して言うと、感謝祭とクリスマスの間の熱狂的消費がその適切な例であり、大衆消費社会が極端な市場主導型経済システムをどのように直接的に支え、経済成長後の世界への移行に必要となるだろう徹底的変革を受け入れることから私たちをさらに妨げているかということを明らかにしています。

事実、贅沢品を買うよう条件付けられた衝動を無視するよう提唱する『無買』運動 [11]のように、クリスマスを非商業化する方法が既に数多くあります。私たち全員が道徳的な寄付を実践し運動団体 [12]やチャリティ組織 [13]の取り組みを支援できます。例えば、クリスチャン・エイドは、世界飢餓に関連してお祝いの食事の食べ残しについて認識をもち、クリスマスの食べ物の買い物から - 南スーダンで一家族の一週間分の食事に十分な - １０ポンドを寄付するよう訴える機知に富んだビデオ [14]をリリースしました。

このような活動は、危機的な世界状況について、そして西洋諸国の人口が地球に優しい生活をする必要について、さらなる認識をもってクリスマスを祝うことへの小さなステップを構成します。クリスマス休暇を超えて延長される時その認識は、消費主義を拒否し、主流派経済を迂回しながら私たちのニーズを充足する生活様式に自発的にギアを切り替える [15]大衆運動に転換され得ます。

ギフト経済 [16]、コモンズ [17]、コラボレーション型消費などのすべての支持者が証言するように、これが大衆消費に対する長期的対抗手段です。コミュニティに再投資し、生活と福利の質に価値感を転換させ、充足性の新倫理を受け入れるところの代替的経済システムの共同創造主に、私たちはならねばなりません。共同生産、共同所有および市民参加を促進する協力的活動のための時間とエネルギーを解放するために、物質主義と私営化された生活様式への競争的経済の圧力に私たちは抵抗せねばなりません。手短に言うと、資源が分かち合われた世界で人間であることがなにを意味するのかについての理解を私たちは拡大する必要があります。

クリスマスはこれを実践する機会を提供します。モハメッド、メスバヒは彼のエッセイ「クリスマスとシステムと私 [18]」のなかで、お祝いと不必要なプレゼントに無駄に費やされるすべてのお金がもし共同で貯蓄され、それを緊急に必要とするすべての人々に再分配されるなら、なにが成し遂げられるかを想像するよう力説しています。もし今日イエスが私たちの面前に現れたなら、確実に、彼はそうするよう私たちに呼びかけているだろうとメスバヒは記述しています。そして恐らくそれが、２１世紀におけるクリスマスの真の意味を象徴することでしょう。