最近の実証研究は、これまで自己興味が「合理的マキシマイザー」、であることから、人々は、共有し、協力する生得的な傾向があることを示唆しています。代替経済秩序のためのビルディング・ブロックを提供する人間性の本質的に科学的関心を更新してもらえますか？アレクシアイーストウッドによって。
文学の富は、最近効果的にここ数十年の支配的な政治的、経済構造を支えた人間性のモデルに挑戦し、共有と協力のための強調人類の生物学的および社会的な傾向を浮上している。[1]行動心理学の研究から実証的証拠が示唆しています共有し、協力する私たちの傾きは、当社の遺伝コードにハードワイヤードされ、時代を超えて人間社会における進化上の利点として行動している可能性があること、[2]これらの新しい知見は、人類学的研究は長い提案したものを確認します。その基本的な人間性は、私たちの社会は、多くの場合、自明の真理であることを前提として経済合理性の狭いモデルに準拠していません。
人間性の本質についての議論は、単なる哲学的な論点ではなく、実際には、我々が構築し、私たちの周りの世界とどのように関係するかのメタ物語を知らせる、私たちの住む社会のための遠大な影響を持っています。経済学の規律は、道徳哲学として始まったと経済の「自然」法則を発見しようとしました。この目標を達成するために開始するには問い合わせを知らせるために、人間の本質の理解を必要としました。多くの場合、経済学の創始者とみなさアダム・スミスとリカードは、人間が自分の興味のある「合理的マキシマイザー」であることを功利原理に基づいて、人間性の観点から、その哲学を伝えました。人間性のこのモデルは、今日でも使用され、多くの場合、経済人やホモEconomicusと呼ばれている。[3]スミスの提案市場の「見えざる手」によって導かれる個々のエージェントの利己的行動がそれ以上につながるとすべての社会の良い、さらに「ハイパー合理的個人」のアイデアを施行し、私たちの現在の経済の枠組みの多くの根底にある。[4]
現代の経済学は、多くの場合、政策を開発し、社会的成果を形作るために使用されている数学的モデルの基礎として、人間の行動のこれらの基礎となる仮定を使用しています。新古典派経済学の考え方を取り入れ、新自由主義イデオロギーは、マーガレット・サッチャー、レーガンとヘルムート・コールによって擁護1980年代に政治的優位に上昇しました。彼らは彼らの世界観をサポートするために、経済理論の際だけでなく描いた、だけでなく、科学的に個人の本質的自己興味や理性を証明することを目的とした、どちらもそのような合理的選択理論とジョン・ナッシュのゲーム理論など現代的な行動科学の知見に。経済人は、それによって「何の社会は存在しない」ことを1987年に彼女の悪名高い請求を行うことを可能にサッチャー、哲学の球を離れ、科学的事実として、多くの政策立案者によって知覚されるようになりました。これは非常に個人主義と利己的な人間の仮定に基づいて、社会経済政策の時代の到来をマーク。
これらの基本的な理論的基盤の持続的かつ正当我々が今日見る世界経済は、自然と避けられないの両方として自分自身を提示する上で非常に成功しています。私たちの社会を特徴づけると分極貧困と極度の不平等の批判は長い「上昇潮」と「トリクルダウン」の「何の代替はありません」の叫びとつぶやきで満たされています。それは一度、すべてその経済人は人間性の本質の正確な表現ではないために証明できる場合は、それがベースになった全体の経済システムは、あまり論理的で確かに天然または必然的ではないように見えるを開始します。おそらく、すべての後の代替があります。
人類学の研究は、それが世界中の文化が彼らの社会や経済を整理することを選択した無数の異なる方法を照らすとして人間の条件を検討するための有用なツールとなります。人類の歴史と西洋世界社会の外のほとんどの他の形態であってもチラッと見は、時間的経済人が実際にどのように文化的に特定し、明らかにする。経済史家カール・ポランニーが述べたように、私たち自身の外に他の社会は、これまで社会の指針に経済的利益の追求を提起していないか、人間の条件の決定的として、それを理解している。[5]
我々は普遍的で名実共概念として受け入れる傾向にある貧困と富の概念があっても、文化的に構築され、ユニバーサル何でもしています。他の文化的背景には、富が実証されているか、材料財の蓄積ではなく、太平洋北西部やトロブリアンド諸島のクラ交換における先住民コミュニティのポトラッチの練習のように、贈答の習慣を通じ、その再分配によって表さありません。 [6]人類学者は、商品の素材提供を確保するだけでなく、コミュニティの中で、強い社会的結束を提供するだけでなく互恵と共有、経済価値の概念に基づいて、経済のさまざまな文書化されています。明らかになったものを社会的、経済的な提供の異なる方法を調べる際には、人間は必ずしも素材の商品を蓄積するのではなく、社会的な動機に基づいて、より一貫して機能し、そのコミュニティ内での社会的地位を優先するように駆動されていないことである。[7]
行動科学における新たな知見も人間性のより協力的な基礎をサポートしています。行動と進化心理学の最近の実験では、社会的動物としての人間は、一般的に共有し、協力するように傾斜しており、それが私たちの種の進化の利点ではなく、競争力のある個人主義の傾向を与えているこれらの原則であることをことを見出した。[8]子供たちは、例えば、画像処理技術を用いて、科学者は私たちの脳内の化学成分は、自分自身を助けることのように他人を助けることで、同じ喜びを示していることを発見した一方で、本質的に有用で、協力的であることが判明している。[9]行動科学と人類学を組み合わせた別の実験を使用したゲーム経済人の仮説をテストするための異文化の設定で理論。研究では、利己的な行動に一貫性応答ではないことがわかった。[10]
継続的な経済危機が変化し、反射の瞬間として歓迎し、人工気候変動や生物多様性の喪失の環境危機と相まってされた、それは我々が岐路に立っていることは明らかです。おそらくそれは、私たちが当たり前のいる真理を再検討し、私たちは子供たちに残したい世界について考えて、後ろに座ると在庫を取る時間です。包括的二十一世紀の社会はとのために人類の新たなビジョンが必要であり、人間性の本質に新たな科学的関心は、共有と協力の値に基づいて構築代替経済秩序のためのビルディングブロックを提供することができます。
参考文献：
[1] For example, see Jeremy Rifkin, The Empathic Civilization, Cambridge: Polity Press, 2009; Michael Tomasello, Why We Cooperate, Cambridge: MIT Press, 2009; Frans De Waal, The Age of Empathy, New York: Harmony Books, 2009; Humans May Be Hardwired to Share, ABC Science, 28 August 2008.
[2] Michael Tomasello, Why We Cooperate, Cambridge: MIT Press, 2009.
[3] For an in-depth examination of the nature of Economic Man, please see Adam Curtis' Documentary: The Trap
[4] Adam Smith, The Wealth of Nations, Oxford: Oxford University Press, 1998, page 292.
[5] Karl Polanyi, The Great Transformation: The Political and Economic Origins of Our Times, Boston: Beacon Press, 2001, page 45.
[6] See Marcel Mauss, The Gift. Form and Reason for Exchange in Archaic Societies, London: Routledge, 2001.
[7] Karl Polanyi, The Great Transformation: The Political and Economic Origins of Our Times, Boston: Beacon Press, 2001, page 48.
[8] Yasmin Anwar, Do Kinder People Have an Evolutionary Advantage? Alternet, 4 March, 2010. Nicholas Wade, We May Be Born With an Urge to Help, The New York Times, 30 November 2009.
[9] The Straits Times, Humans Want to Share, 25 February 2010.
10] Joseph Henrich et al, Economic Man in Cross Cultural Perspective. Behavioral Experiments in 15 Small-scale Societies, Behavioural and Brain Sciences, 28, Cambridge University Press, 2005, page 795-855.
